естественная природа вещей. Появляются еще два первоначала - небо и земля.
Поньга рождается, раздвигая пустоту, образуя небо и землю. Безличностные
начала: два Дао: Ян - некоторое мужское начало (светлое, активное), Инь -
некоторое женское начало (темное, пассивное). Ян устремляется в небо, Инь в
землю. Есть еще один элемент - Цзы, выполняющий роль склеивающего начала
между Ян и Инь. Дао разлито повсюду - идея пантеистического начала
(божественное начало - везде разлито, везде его можно найти). Что надо,
чтобы познать? Пpинцип недеяния - Увей. В этом мире ничего нельзя менять, к
Дао надо приобщаться. Тот, кто мудр, тот не говорит. Представления о Дао
есть и у Конфуция и в других школах.
Конфуцианство.
Основатель - Кун-цзы (551 - 471 гг. до н.э.). Небо - высшая сила и
грозный повелитель, судьба и рок. Основа порядка в стране - ли (церемонии и
ритуалы). Каждый должен следовать дао - "правильный путь". Конфуций
развивал концепцию политики: лучше, если бы народ знал, поэтому нужно его
просвещать. Характерна оpиентация на практическое поведение. Конфуция
интересовало положение человека в обществе. Каков человек по своей природе?
Конфуций: скорее он добр или нейтрален. Откуда зло? - от недостатка
образования и воспитания человека. Hеобходимо образовывать каждого и всех,
но в рамках кастового слоя. Судьба помещает человека в определенный слой.
Чтобы ей не сопротивлялись, человека нужно образумить. Реализовал на
практике ряд принципов поведения: человеколюбие (жень), справедливость
(инь), знание (джи), церемонии (ли), уважение к родителям (сяо), принцип
почитания старшего брата (ди, все наследовал старший брат), принцип
почитания господина. Все управляется государством на основе сакральных
норм. Юpидическая норма вроде бы не нужна. Эту систему развили: ученики Мен-
цзы (природа человека-пpиpода добра), Сюнь-цзы (исказил концепцию - природа
человека - природа зла). Испpавить зло можно образованием и воспитанием.
Появились школы, противоположные Конфуцию по методам решения проблем.
Моизм.
Главное внимание уделяется проблемам социальной этики, которая
связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы.
Весь смысл заключается в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, взаимной
пользы. Школа моизма (Мен-цзы). Судьбы как таковой нет, все люди равны -
образовывать нужно всех. Каждый сам управляет своей судьбой. Самые большие
демократы в Дpевнем Китае. Должны быть государственные принципы
образования.
Легизм.
Шан Ян (природа человека - зло). Учение, сосредоточившее главное
внимание на вопросах социально-политических изменений. Его представители
занимались проблемами социальной теории и проблемами, связанными с
государственным управлением. Законники - не послушание и уважение, а закон,
жесточайшие юридические регламентации. Hикто не обязан любить, но каждый
обязан исполнять закон. За нарушение – наказание; чем меньше проступок, тем
больше наказание. Если пресечь в самом начале, то не будет и далее
преступлений. Как наблюдать за исполнением законов, как контролировать?
Хань Фан-цзы: надо, чтобы каждый следил за каждым и доносил. Hаказание за
недоносительство. Система тотальной слежки и доносительства начальнику.
Эклектики.
Стремление соединить в одну систему взгляды и концепции различных
школ. Они утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим
способом и необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая
была бы новой универсальной системой интерпретации мира.
Древнекитайская философия и современность.
Наибольшее влияние на философию современного Китая оказала школа
Конфуция, появились школы так называемого нового конфуцианства, принципы
этих школ – в том числе умело организованные процессы образования и
воспитания молодежи оказывают благотворное влияние на развитие современного
китайского общества.
В настоящее время существуют также последователи даосизма (в
основном, в Китае), даосские школы считаются тайными, но от этого их
влияние на современное общество не уменьшается. Например, каждый китаец
хоть немного знаком с каким – либо стилем ушу, практикуя этот стиль с
различными целями: самооборона, исцеление от недугов и т.п. Но в каждом
стиле ушу есть так называемая “внутренняя работа” (этот аспект есть даже в
так называемых “внешних” стилях, но там ей уделяется меньше внимания). Дело
в том, что “внутренняя работа” выполняется по даосской системе
самосовершенствования. О “внутренних практиках” даосизма вообще мало
известно, т.к. существует традиция не оставлять письменных руководств по
этой системе самосовершенствования, либо оставлять их в зашифрованной
форме, пример – довольно известная даосская алхимия, “выплавление пилюли
бессмертия”. Если принять такой трактат как прямое руководство к действию,
произойдет сильнейшее отравление такого “практикующего”, были случаи и
летальных исходов.
Цели даосской алхимии (как и японского аналога - сэндо), в
зависимости от уровня практики – обрести тело и душу ребенка (омоложение
организма, продление жизни), превращение практикующего в сверхчеловеческое
существо и слияние с Дао (с миром Богов), т.е. достижение бессмертия – у
достигшего высшей цели даосизма сознание, в отличие от обычного человека, в
момент смерти не прерывается, и он рождается в высшем мире. Доказательством
достижения являются сверхчеловеческие способности такого человека (которые
не афишируются, чтобы предотвратить падение из-за гордости), например,
необычная физическая сила (вспомните Брюса Ли – он внешне ничем не
отличался от среднего китайца).
Но чудес не бывает даже в даосизме, и сверхчеловеческие способности
достигаются сверхчеловеческим трудом. Требуется строго соблюдать заповеди,
прежде всего, касающиеся сохранения жизненных сил (т.е. вести жизнь монаха,
есть более мягкий подход – сексуальные отношения допускаются только для
рождения детей). Практика даосизма опасна – известны случаи, когда
практикующие, не соблюдающие заповеди, сходили с ума, т.е. вместо
ожидаемого возрастания духовности, деградировали. Как правило, даосы не
едят мясо, кроме того, едят меньше среднего человека.
Как учат даосские мастера, в человеке есть изначальная жизненная
энергия (истинная ци) и постнатальная ци. Постнатальная ци – это жизненная
энергия, приобретаемая из пищи и в процессе дыхания. Изначальная ци
способствует развитию, расходуется при сексуальных контактах, в результате
мы начинаем жить за счет грубой постнатальной ци (душа грубеет). Но
постнатальная ци может быть преобразована в изначальную, которая находится
в почках. При растрате сексуальной энергии мозг сжимается, клетки начинают
отмирать. Если в молодости тратить изначальную ци – развивается слабоумие.
Изначальная ци тратиться также на процессы жизнедеятельности. Растрата ци -
это самоубийство. В Китае был монах, проживший 290 лет. Его 4 секрета:
1) занимался цигун – контролировал энергию;
2) монах;
3) скудное питание;
4) вел практику искоренения желаний.
При растрате сексуальной энергии происходит облысение, уменьшается
количество спинномозговой жидкости. При помощи цигуна (сэндо) можно
восстановить выпавшие волосы. Практика воздержания от сексуальных контактов
усиливает печень. У печени есть функция, регулирующая свободное протекание
ци, если же ци не течет свободно – возникают болезни. Слабая печень
приводит к уменьшению способности сосредоточить ум. Для сублимации
сексуальной энергии необходимо использовать дыхательные упражнения.
Подвижный образ жизни усиливает селезенку, голодание усиливает селезенку,
сладкое – наоборот, ослабляет. О важности заповедей: совершение убийства
угнетает функцию печени, воровство – функцию селезенки, прелюбодеяние –
функцию почек; кофе, чай, шоколад – плохо влияют на печень. Нарушение
заповедей ухудшает работу сердца.
Пять ступеней внутренней практики даосизма:
1) исправление недостатков тела – боевые искусства, при этом нельзя
растрачивать энергию;
2) малая небесная орбита (не является секретной) – становление семени
энергией ци, размер наработанной энергии доводится до размера тела;
3) большая небесная орбита – созданное тонкое тело выходит из макушки;
4) тренировка тонкого тела и достижение пустоты;
5) из пустоты – слияние с Дао.
Хочется отметить, что невозможно “перепрыгнуть” через ступень.
4. Античная философия.
Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем
тысячелетнюю историю – с 6 в. до н.э. до 529 года н.э. В истории античности
различается несколько этапов.
1. Эпоха натуралистов. Между 6 и 5 веками до н.э. мы видим
представителей разных школ: ионийцев, пифагорейцев, элеатов, атомистов,
эклектиков.
2. Софисты и Сократ стали первыми гуманистами, они попытались ответить
на вопрос, в чем же суть человека.
3. Платон и Аристотель дали важнейшие образцы большого философского
синтеза.
4. Эллинистический период эпохи завоеваний Александра Македонского
закончился вместе с языческой эрой кинизма, эпикуреизма, стоицизма,
скептицизма, эклектизма.
5. Религиозный период неоплатонизма и его модификаций.
6. Христианская мысль в лице Филона Александрийского, попытавшегося
синтезировать Ветхий Завет и греческую мысль. Это подготовило средневековую
цивилизацию и европейское христианство.
Ниже приведен краткий обзор философских школ периода античной
классической философии (имеются два направления: идеалистическое, и
материалистическое).
Материалисты ставят проблему архе - первоначала мира.
Милетская школа.
Фалес.
624-547 д.н.э Архе- это вода. Мир произошел из воды, в воде зародилась
жизнь.
Анаксимандр.
610-546 д.н.э Архе- это апейрон, проматерия из которой возник мир,
являющий собой сочетание противоположностей: теплое и холодное, сухое и
влажное. Из этой проматерии возникают четыре превоэлемента: огонь, вода,
земля, воздух. Наш мир один из множества других миров.
Анаксимен.
585-525 д.н.э Архе- воздух. В зависимости от степени уплотнения
появляются: вода, огонь, земля, камень, металл, ветер, облака.
Ксенофан.
580-487 д.н.э Все в мире состоит из воды и земли. Боги-порождение
людского ума. Бог - это сама природа
