занимает этот предмет, то движу- щаяся стрела, по мнению Зенона,
неподвижна. Зенон обнаружил противоречивый характер движе
ния, выразившийся в том, что движущееся тело должно одно-
временно быть там, где оно есть, и там, где его нет. Поскольку это
противоречие, по его мгению, не- возможно, то никакого движения не
существует. Рассуждения Зе- нона оказали большое влияние на многих
позднейших философов (Антиномия), Научное разреше- ние
апорий возможно на основе . материалистической диалектики. Движение
она рассматривает как единство противоположностей — прерывности и
непрерывности, т. к. движущееся тело одновремемно находится и не находится
в данной точке траектории. В основе трактовки апорий как неразрешимых
противоречий лежит свойственное метафизике отрицание противоречивого
характера бытия и сознания.
ЭВРИСТИКА (греч. heurisko — нахожу) — наука о возникновении нового
(суждений, идей, способов действия) в знании и деятельности человека. Э,
представляет собой комплексную отрасль знания, объединяющую ряд разделов
философии, психологии, математики, научной организации труда. Центральное
место в ней занимает психология продуктивного (творческого) мышления,
предметом к-рой являются психологические механизмы решения различных задач,
проблемных ситуации, В поле зрения Э. находятся также условия формирования
способностей к творческой •интеллектуальной деятельности (эвристическое
обучение) и методы ее организации. Значение Э. возрастает в связи с
ускорением технического прогресса, с расширением круга проблем, подлежащих
разрешению. Развитие кибернетики привело к появлению эвристического
программирования — специального направления в моделировании мыслительной
деятельности средствами электронной техники. В основе разрабатываемых
эвристических программ лежит понимание процесса решения задач как
прохождения лабиринта (когда один за другим перебираются всевозможные вари-
анты решения). В связи с этим в программу для электронной машины
закладываются специальные приемы, ограничивающие число перебираемых
вариантов решения и облегчающие тем самым поиски нужного варианта. Такие
приемы были названы «эвристиками». В настоящее время проводятся
исследования, имеющие своей целью совершенствование эвристического
программирования. Это открывает большие перспективы для программирования
интеллектуальной деятельности человека, для создания машин, моделирующих и
облегчающих эту деятельность.
Древнекитайская философи. Конфуцианство и даосизм.
Основы КОНФУЦИАНСТВА были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием Выражая
интересы наследственной аристократии, конфуцианство объявляло власть
правителя (государя) священной, дарованной небом, а разделение людей на
высших и низших ("благородных мужей" и "мелких людишек") - всеобщим законом
справедливости. В основу социального устройства конфуцианство ставило
нравственное самоусовершенствование и соблюдение норм этикета ("ли"). Со 2
в. до н. э. и до Синьхайской революции 1911-1913 конфуцианство являлось
официальной государственной идеологией.
КОНФУЦИЙ - (Кун-цзы) - (ок . 551-479 до н. э.), древнекитайский мыслитель,
основатель конфуцианства. КОНФУЦИЙ (латинизированная форма от кит. Кун Фу-
цзы - учитель Кун), Кун-цзы, Кун Цю, Кун Чжун-ни [552/551, Цзоу в царстве
Лу (современный город Цюйфу провинции Шаньдун) - 479 до н. э., там же],
древнекитайский мыслитель.
Отец его, который был старше матери на 46 лет, умер, когда Конфуцию было
три года, мать - когда ему было шестнадцать лет. В молодости ему пришлось
быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами. В возрасте 27 лет он
получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной
кумирне царства Лу. В 50 лет впервые оказался на государственной службе,
однако пост первого советника в Лу (496 до н. э.) покинул почти сразу же,
уйдя в отставку. Следующие 13 лет он посещал властителей позднечжоуского
Китая, стремясь склонить их к принятию своего этико-политического учения.
Миссия успеха не имела. В конце концов Конфуцию пришлось целиком посвятить
себя педагогической деятельности. Конфуций считается первым частным
учителем в Китае. Его известность как знатока книг "Ши цзин" и "Шу цзин",
ритуала и музыки привлекла к нему множество учеников, составивших собрание
его суждений и диалогов - "Лунь юй" (один из основных источников по этико-
религиозному учению конфуцианства).Учение Подчеркивая свою приверженность
традиции, Конфуций говорил: "Я передаю, но не создаю; я верю в древность и
люблю ее" (Лунь юй, 7.1). Золотым веком для Китая Конфуций считал первые
годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев
для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном,
их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: "О как же
ослабла [моя добродетель, если] я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-
гуна" (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством
хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели
Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая
опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом
человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в
добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них
(жэнь, принцип "человечности"), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью
и преданностью (и, принцип "справедливости"). Особенно подчеркивалась
важность исполнения сыновнего долга (сяо - "сыновняя почтительность").
Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства
благоговения перед "ритуалом" (ли), то есть моральным законом, прибегая к
насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем
должны быть подобными отношениям в хорошей семье: "Правитель должен быть
правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном" (Лунь юй,
12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство
сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы
входили все живые и умершие. Долгом всякого "благородного мужа" (цзюньцзы)
Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых
злоупотреблений.Культ Конфуция. Конфуцианство Конфуций не был основателем
религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил:
"Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?"
(Лунь юй, 11.11). Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты
храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как
первоучителя человечества. Конфуцианство приобрело в Китае статус
официального вероучения, благодаря системе экзаменов государственные
должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское
учение в традиции понималось скорее как "наука" вообще, а конфуцианцы -
"жу", т. е. просто как "ученые", "образованные").Уже первый император
ханьской династии Гао-цзу посетил в 174 могилу Конфуция на его родине в
Цюйфу и принес в жертву быка. Через 50 лет был воздвигнут храм в его честь.
В 267 императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине
Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 предписывалось
сооружение в каждом городе, где есть представитель власти, храма в честь
Конфуция. В начале 20 в. род Конфуция насчитывал 20-30 тыс. членов, он
существует и ныне. Старший потомок Конфуция по прямой линии носит
наследственный княжеский титул, при императорах он должен был посвящать
себя уходу за могилой и храмом.
Конфуцианство - это главным образом учение для экзотериков, то есть для
"внешних": для простых людей, не ученых. Конфуций сам подчеркивает, что
обращается именно ко всем без различия возраста, социального положения и
уровня образования.
Для обеспечения мировой гармонии предписывалось просто соблюдать ритуалы
(ли), разработанные на все случаи жизни. Несоблюдение ритуалов
приравнивалось к нарушению космического равновесия и действительно было
таковым. Правда, объяснять смысл ритуалов своим "внешним" последователям
Конфуций и его ученики не считали возможным, ибо для того, чтобы понять их,
требовалась ученость. К ученым в Китае всегда было особое отношение, и они
как бы естественно образовывали элиту, обладавшую знанием, недоступным для
непосвященных. Элите же, то есть ученым, предписывалось изучать наследие
древних, ибо те "знали смысл всех вещей", и задача ученого состояла только
в том, чтобы в него проникнуть. Однако им и самим далеко не всегда
удавалось обнаружить этот тайный смысл в древних книгах, прежде всего
потому, что нередко его там просто не было (вспомним слова Ю.К. Щуцкого об
И Цзин). И тогда они - и в этом их заслуга - садились писать очередной
комментарий, вкладывая туда свой смысл... Тексты Конфуция недавно были
впервые изданы на русском языке. И, хотя язык перевода местами хромает,
желающие могут обратиться к альманаху "Рубеж" N 1/92, cc. 259-310. О
Конфуции есть книга Владимира Малявина, вышедшая в серии "ЖЗЛ" (М.,
"Молодая Гвардия", 1992). Ритуал помогает направить усилие сознания и
подсознания в нужное русло. Он нужен неспособным, нежелающим и начинающим.
Умеющему управлять усилиями своего сознания и подсознания ритуал не нужен.
Помните притчу о белом медведе? К больному пришел шаман и сказал: я тебя
вылечу, только не думай о белом медведе. С тех пор больной не мог думать ни
о чем кроме белого медведя - классический случай неумения управлять ни
сознанием, ни подсознанием. Для неумеющих самый простой способ "не думать о
белом медведе" - ритуал: немедленно начать читать мантры, или молитвы, или
стихи, тоже всегда имеющие магические свойства. Умеющему достаточно
пожелать забыть о белом медведе.
Даосизм возник в чжоуском Китае практически одновременно с учением
Конфуция. Основателем философии даосов считается Лао-цзы. Хотя концепции
Инь-Ян, тоже часто связывают с именем Лао-цзы, но на самом же деле она была
создана и активно использовалась по крайней мере 4800 лет назад, т.е. за
несколько тысячелетий до Лао-цзы и его знаменитой работы "Дао Дэ Дзин",
излагающей принципы даосизма.
Противоположность Инь и Ян существует и существовала всегда и везде. И в
философии "И-Цзин" и в даосской доктрине Небеса отвечают Ян, а Земля - Инь,
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37
