Проблема человека в истории философии

делом, когда неожиданно выявится его подлинная связь с природой Будды.

Человек в состоянии стимулировать озарение. Чань-буддизм поощряет

медитацию, цель которой – дисциплинировать ум, научить человека видеть

необычное в повседневном, стать независимым от привычного мира вещей. Такая

медитация не требует сидения в ритуальной позе, любые дела для нее не

помеха; правда, нет и уверенности, что человек достигнет искомого

просветления.

3. Просветление

Просветление, как его понимают сторонники чань, подобно просветлению в

традиционном буддизме, но есть и важные отличия от него. Если

ортодоксальный буддизм считает нирвану идеальной и конечной целью

человеческих устремлений, то чань-буддизм, развивая традицию даосизма,

видит цель в том, чтобы человек, переживший просветление, продолжал жить в

новом качестве. Получается, что это скорее всего средство для полноты

бытия, в котором человек выступает полномочным представителем Единого,

выражает его, а не себя как обособленное существо. Здесь мы сталкиваемся с

представлением о самосовершенствовании как ограниченном процессе: Истина

достигнута, и наступает время истинных деяний.

§2. Учение Чань в искусстве

Представления чань (дзэн) о человеке и его сущностном единстве с миром

оказали серьезное воздействие на искусство стран Дальнего Востока. Особое

значение для искусства, находящегося под влиянием чань (дзэн), имеет

воспринятый им от даосизма метод увэй (недеяние). Суть его в том, чтобы

художник проник в объект изображения до полного слияния с ним, и тогда

художник работает без усилий: не он изображает предмет, а предмет как бы

сам изображается с помощью художника. Для него нет и не может быть задачи

выразить себя в обособленности от предмета. Передать свое состояние он

может только в единстве с ним: «Когда Юй-кэ пишет бамбук, он сосредоточен

на бамбуке, а не на себе. Но он передает в бамбуке чистоту и благородство

своей души».

Таким образом, своеобразие представление школы чань (дзэн) об

индивидуальности проявляется в том, что художник должен выразить Единое

через единичное.

Принципы чань (дзэн) оказали колоссальное воздействие на духовную

культуру стран Дальнего Востока, а с конца 19 – начала 20 в. начали влиять

и на европейскую культуру. Особую популярность приобрела идея чань (дзэн) о

художественном творчестве как спонтанном процессе, основанном на

своеобразном равноправии художника и изображаемого им предмета, на слиянии

художника с материалом, при котором достигается естественность его манеры

изображения. Для современного деятеля в области литературы и искусства это

положение предстает как утверждение свободы творчества, упрочение гуманизма

и демократизма в искусстве, равно противостоящему и массовому искусству с

его заниженными эстетическими требованиями, и тоталитарному искусству с его

обезличиванием и жестким диктатом по отношению к художнику.

Человек и природа

Проблема человека в древнекитайской философии возникает вместе с

философией и на каждом этапе развития древнекитайского общества решается

как проблема развития отношений человека к человеку и человека к природе.

Наиболее концентрированно она выражена в поиске мировоззренческо-

познавательной позиции людей, в определении места и функций человека в мире

и критериев познания себя и природы в исторической взаимосвязи.

В древнекитайском философском мировоззрении в решении проблемы

человека проявились по преимуществу три тенденции:

1. Поиск путей построения гармоничных отношений между природой и

человеком как деятельным субъектом, когда духовно-поведенческие образцы

жизни воплощаются в избранном идеале человека (цзюньцзы в конфуцианстве).

Внутреннее смысловое содержание движения всех сфер природного и

человеческого бытия получает внешнее эстетически-чувственное выражение в

свойствах человека и его исторической истории. Общество и природа

представляются как один огромный дом-семья и космос-государство, живущие по

закону природно-человеческой «взаимности» Жэнь, «справедливости-долга» И,

«уважения» и «любви» Сяо и Цы, старших и младших, скрепленных в единство «

ритуалом-этикетом» Ли.

2. Решение проблемы человека с ориентацией на стабильно движущиеся

образцы природы, когда идеалом общественного субъекта избирается человек

природного «естества» Цзы жань (шен жень «мудрец-человек» в даосизме).

Социальная, телесная и духовная сущность человека выражается в

надобщественных, природных образах и смыслах. Жизнь человека строится в

гармонии с живыми ритмами природы. Человек понимается как вечная духовно-

телесная сущность, живущая по законам Дао-Дэ.

3. Третий способ решения проблемы совмещает в себе возможности

первого и второго. Идея общественного субъекта усматривается в

самосознательной личности, гармонически сочетающей в себе простоту и правду

«естества» Цзы жань и человеческой «учености» ши (цзюньцзы и он же шэн жэнь

«мудрец-человек»). Его поведение есть гармонизация природных и социальных

ритмов, материальное и духовное уравновешивание космоса и природы. Закон

жизни – природно-человеческая гармония чувств и мыслей.

Раннее конфуцианство, даосизм и легизм в период «хаоса Поднебесной»

ставили одну и ту же задачу: отыскать пути к установлению гармонии между

природой и человеком. В конфуцианстве сосредоточие поисковых интересов

падает на самосознательного субъекта, который соблюдает ритуальную

общественную и природную традицию и следует в поведении и истории заветам

«преждерожденных». Сознание здесь движется от природы к человеку, от

закрепленного в природных ритмах «постоянства» прошлого к настоящему. В

даосизме поисковый интерес обращен на природу, сознание движется от

человека к природе. Человеческий субъект здесь телом и душой доверяет Синь-

природе и отождествляет себя с ней. В легизме центр тяжести приходится на

субъекта, организующего жизнь общества и природы по закону Фа сознание

сосредоточено в центре столкновения природной и человеческой норм жизни. В

указанных направлениях древнекитайской философии антропологическая

проблематика тесно связана с природой, на теле которой объективируются все

человеческие смыслы жизни. Более того, при всеобщем оживотворении,

одухотворении и очеловечении природы последняя воспринимается как субъект и

прямой участник истории. Под этим лежат глубокие экономические обоснования

– почти полная зависимость китайской сельскохозяйственной общины от

природы. Вследствие этого в сознании древних китайцев природа превалирует

над человеком.

Кроме того, исходные теоретические начала конфуцианства, даосизма и

легизма восходят ко времени непосредственного отождествления человека с

природной вещью (родовое общество), что также наложило отпечаток на

философский стиль мышления. В результате учения о человеке в

древнекитайском мировоззрении принимают форму учений о природе, из

материала которой в буквальном смысле вылепливаются антропоморфный контур

человека (искусство), морально-правовой символ (нравственность и политика),

эталон физической меры (древняя наука), категории предельных смыслов бытия

(философия, например Великий Предел тай цзи в «И цзин»), модель социальной

структуры общества (социология), письменный и звуковой языковый характер

(филология) и т.д. Следовательно, при рассмотрении проблемы человека в

древнекитайской философии необходимо обращаться к древнекитайской

космогонии и космологии, к учениям о происхождении природы и типах ее

структурной упорядоченности.

Представление древних китайцев о социально-экономическом, духовном и

генетическом тождестве человека и природы подтверждается древнейшими

китайскими памятниками, сохранившими представления родовой эпохи. Обратимся

к основным типам структурно-функционального тождества человека и природы,

которые являются исходными в проблеме человека в древнекитайском

философском самосознании.

Субстанциально-генетическое тождество человека и природы передается

текстом «Шань хай цзин» («Книга гор и морей»). Этот памятник фиксирует

постанимистическую мифологическую традицию, т. е. представления об уже

произошедшем в сознании древних китайцев разделении на противоположности

тела и духа вещи, что отразилось и в фигуре древнекитайского Первопредка.

Он одновременно является «духом» шень и «телом» ти. Однако в этих

противоположностях видны и более ранние родовые представления:

А) Тождество человека и природы через тождество первопредка с природной

вещью.

Б) Тождество человека и природы через духовное совмещение обликов природной

вещи и человека – зооанропоморфизм.

В) Тождество человека и природы по рождению человека от вещей природы.

Г) Тождество человека и природы по рождению вещей природы от человека.

Д) Субстанционально-генетическое тождество человека и природы по принципу

порождающей способности.

Е) Тождество природы и человека по языку. 1) Первоначально, как показывает

«Шань хай цзин», звуковым языком человека был язык звуков самой природы:

«пение», «крик» мин и вообще звуки вещей.

2) Смыслы родовой жизни фиксировались во всех свойствах вещей,

доступных органам чувств, в том числе и телесных обликах вещей, их

отдельных частях и сочетаниях. Это был ранний письменный язык родового

человека. Древний человек не читал этот язык «умственным» взором, а

воспринимал органами чувств, отождествляя себя с ним, и действовал

сообразно заложенному в этом телесном образе родовому правилу жизни.

Заключение

Проблема человека на Востоке появилась задолго до создания таких

философских учений, как конфуцианство и Чань-буддизм. Во многом понимание

природы человека у Конфуция соответствует таковому в предфилософских

произведениях Китая.

Предметом размышления и областью действий Конфуция выступает

социальная Поднебесная. В «Лунь юй» Конфуций проделал одну из

мировоззренческих попыток, которую не делал никто до него. Современник

Конфуция мудрец Лаоцзы идеи своего учения замыкал на природное тело.

Конфуций переносит центр внимания в сферу жизни социального субъекта,

сохраняя при этом все традиционные мировоззренческие структуры. Конфуций

полагается не на природный объективизм Неба и Земли, а на самосознание

верхов и низов общества. Он первым из китайских философов обратился к

совести человека, к его честности, добродетели, мужеству, человеколюбию,

доверию как закону человеческого общежития. Задачу гармонизации Поднебесной

следовало решить в сфере противостояний верхов и низов.

После Конфуция в философских произведениях, в частности в

конфуцианском памятнике «Ли цзы» («Книга обрядов»), высшие основы ритуала,

как и в переходную эпоху, будут связываться с природой Поднебесной,

поскольку сущность человека будет пониматься по преимуществу как природная

сущность: «Человеку присущи качества земли и неба, в нем совокупляются

совершенные ци пяти стихий».

Конфуций неустанно проповедует необходимость учиться, он осуждает

лень, праздность, хвастовство, тупость.

Главное средство управления народом Конфуций видел в силе примера и

даже в убеждении, а не в голом принуждении.

Буддийская школа чань во всем мире считается гуманистической.

Философская основа чань о человеке – учение о пустотном Едином как

бесконечной и бесформенной сущности всего существующего, пребывающего в

вещах, но не являющемся вещью. Человек осмысливается как одна из вещей, в

которой присутствует пустотное Единое.

Для человека в восточных учениях характерно неизменное чувство

ответственности за свои действия на более высоком, «космическом» уровне. В

этих учениях мир создан не ради человека, но человек драгоценнее всего, он

предпоследнее звено саморазвития мира. Человек – не царь Вселенной, он не

может диктовать ей свою волю, «покорять» и распоряжаться. Наилучшая

стратегия – «недеяние» и следование «естественности».

В наше время на рубеже веков, тысячелетий, в ожидании апокалипсиса,

люди все чаще задумываются, как и зачем они жили, что сделали, как нужно

вести себя перед концом света. У них нет уверенности, что они все делали

правильно, так как в религиях «Бог дал человеку инстинкты, и, сделав столь

экстраординарный подарок, поменял правила игры». Следовать им очень сложно.

Человек разрывается между желаниями природными, животными и вполне

естественными и нормами морали и права, которые в таких популярных религиях

как христианство и ислам даны слишком расплывчато, что позволяет трактовать

их по-разному. («Возлюби ближнего своего как самого себя» значит себя

возлюби в первую очередь и люби не больше, чем остальных; или остальных не

больше, чем себя…Или не люби ни себя, ни других…В любом случае

подразумевается, что себя человек любит изначально, но это не так –

существуют же мазохисты). В Библии благодаря огромному количеству

переводов с одного языка на другой даже происхождение полов не ясно. По

одной версии Ева сотворена из ребра Адама, а по другой оба созданы

одновременно. Ислам с одной стороны проповедует мир, а с другой – поощряет

убийство «неверных», то есть не мусульман.

Несомненно, чтобы понять и правильно истолковать все эти религии,

необходимо обратиться к первоисточнику, к старейшему, неисправленному

потомками, варианту, и читать его нужно на том языке, на котором он был

написан. Это, конечно же, неприемлемо для большинства: нельзя всех вдруг

заставить говорить и понимать чужой, да еще и «мертвый» язык. С этой точки

зрения главное конфуцианское произведение «Лунь юй» больше подходит в

качестве «учебника жизни». Оно практически не исправлялось, но дополнялось

учениями поздних конфуцианцев. И самое главное, оно не только дает

конкретные рекомендации, но и определяет обязанности и права человека,

правила поведения («ритуализация»), лишает человека сомнений по поводу

смысла жизни, цели существования. По западным понятиям цель – прожить

достойно, чтобы попасть в рай, не согрешить против Бога, причем грехом

считается вполне естественное, даже роды! (В этом плане христианство, в

частности католичество, запрещая священникам иметь детей, противоречит само

себе. Если они, священнослужители, лучшие, избранные Богом, честнейшие

люди, то почему им нельзя оставить эти свои качества в своих детях. Тогда

бы благородных людей стало больше и жить стало бы лучше! Но католическая

церковь признала теорию Ч.Дарвина о естественном отборе,–и продолжила

методично изолировать от человечества «лучшие» его гены, ухудшая, таким

образом, генофонд). Совсем по-другому в конфуцианстве. Понятия,

эквивалентного греху, у них нет, как и покаяния и загробного мира. Человек

должен стремиться быть нравственным, а не безгрешным; поклоняясь предкам,

чтить их память и не разрывать связь времен и поколений. Не это ли является

признаком здорового общества? Несчастьем считалось не иметь мужского

потомства, ученой степени.

Конфуцианство отвечает на все вопросы, которые встают перед человеком

в его сложной и запутанной жизни, помогает ему определить его место во

Вселенной, роль в истории, положение среди людей. Это, несомненно, связано

с тем, что учение было создано в результате долгих размышлений над своей

непростой жизнью человеком, который нашел душевное равновесие и обрел

спокойную уверенность в правильности своих поступков. Он разработал

собственную систему правил, которые позволяли жить и трудиться в этом

противоречивом мире. Эта система, не слишком упорядоченно изложенная

учениками в «Лунь юй», в течение 25 веков поддерживает моральный дух

китайского народа, позволяет ему выжить несмотря на огромные трудности. И

они борются с ними, они покорно воспринимают их как наказание. Может быть и

нам следует пересмотреть подход к религии, которая всю ответственность

возлагает на Бога, и тоже дать человеку конкретные рекомендации, как

улучшать этот мир шаг за шагом, совершенствуя себя, помогая

совершенствоваться другим. Пусть это называется путь к богу (западный

«дао»), путь в рай на земле, но не путь в рай как в загробное царство.

Человек боится неизвестности после смерти – таков инстинкт, и не может ради

этого идти против себя, своих чувств, эмоций, низменных желаний. Но ради

собственного счастья, счастья своих детей – ведь это тоже естественно – он

готов на многое. Особенно русский человек, которому чужды западные нормы

морали и непонятна восточная мудрость. Объединить Запад и Восток в новой

системе, в новом учении, в религии, наконец, - вот достойное занятие для

ученого человека, вот перспектива разработки данной темы: чтобы кризис

внутри человека на рубеже веков не перешел во всемирный кризис, в хаос, в

апокалипсис XXI века. Или чтобы спаслась хотя бы часть человечества,

которая будет размножаться и даст новую расу людей, сильных, умных,

благородных… Знающих, что смысл жизни – сама жизнь.

Список литературы

1. Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. «Запад и Восток.

Традиции и современность».М.,1993.

2. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и

бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. (Редкол.: И.Т. Фролов и др.;

сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

3. Древнекитайская философия. – М.: Мысль, 1972 – Т1,Т2.

4. А. Чанышев. Курс лекций по древней философии. М: Высшая школа, 1981.

5. Панфилова Т.В. Человек в мировоззрении Востока. – М.:Знание, 1991 –64 с.

– (Новое в жизни, науке. Серия « Культура и религия»; №5).

6. Цит. по: «Краснов А.Б. Учение Чжу си о природе человека//Конфуцианство в

Китае. Проблемы теории и практики. – М.: Наука, 1982.

7. Буддизм: словарь. (Абаева Л.Л., Андронов В.П., Бакаева Э.П., и др.; Под

общей ред. Жуковской Н.Л. и др. – М.: «Республика», 1992. – 287 с.

8. Цит. по: Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в

средневековом Китае – Новосибирск: Наука, 1989.

9. А.Е. Лукьянов. Человек и «очеловеченный» мир в древнекитайской

философии. Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека:

Сб. научных трудов. М.: Издательство УДН, 1986.

10. «Сократ, Платон, Аристотель, Сенека» Жизнь замечательных людей,

биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство

«Республика» 1995.

11. « История западной философии » Б. Рассел «Миф» Москва 1993.

12. « Краткий очерк истории философии ». Издательство «Мысль» Москва. 1967.

Под редакцией М. Т. Иовчука, Т. И. Ойзермана, И. Я. Щипанова.

13. « 106 философов. Жизнь, судьба, учение », «Таврия» Симферополь, 1995. 1-

ый том, Анатомия мудрости.

14. « Философская энциклопедия ». Главный редактор Ф. В. Константинов.

15. « История философии в кратком изложении » Москва «Мысль» 1991.

16. « История философии: Запад - Россия - Восток: Книга первая. Философия

древности и средневековья. » Под редакцией проф., Н. В. Мотротиловой,

Москва 1996.

17. « Западная философия от истоков до наших дней » 1-ый том античность.

ТОО ТК «Петрополис» Санкт - Петербург 1994. Джованни Реале и Дарио

Антисери.

18. « Истории античной философии » в конспективном изложении А. Ф. Лосев,

Москва «Мысль» 1989.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты