представления себя субъектом. Итог картезианской позиции, поэтому
выглядит таким образом:
1) для Декарта человек как самость определяется вбиранием мира в
представление человека,
2) существование означает: представленность субъектом и для него,
3) истина означает достоверность себя представляющего и обеспечивающего
представления,
4) человек есть мера всех вещей в смысле намерения обезграничить
представление до самой себя ограничивающей достоверности; Приложением
этой меры все, что может считаться существующим, ставится под расчет
представления [53, 133-134].
Здесь «меру» можно понять как некое «окно», в котором
безграничность представления будет продемонстрирована убегающим
горизонтом, ограниченность же достоверности – добровольно принятыми
рамками рассуждения, исходящими исключительно из представления.
Метафизическую позицию Нового времени можно определить как
развертывающийся проект, внутри жестко ограниченной сферы своего
действия. Соответственно любые события, базирующиеся на этой позиции
(то есть то, что связывается с развитием естественно-научной ориентации
человеческого вопрошания) будут иметь смысл в рамках этой сферы. На
данном этапе важно различение исторической формы развертывания проекта
Нового времени (науки в современном смысле слова) и позиции, из которой
эта форма происходит, то есть собственно философии, того, что
спекулятивно организует взгляд практического исследователя. Если
попытаться методически последовать за манерой мыслить Хайдеггера, то
можно сказать, что окно, раскрывающее нам мир, предстанет для нас
картиной мира.
Хайдеггер указывает на первичность картины мира, как рамки
развертывания новоевропейского проекта: «…познание учреждает само себя
в определенной области сущего, природы или истории в качестве
предприятия. В такое предприятие входит больше, чем просто метод, образ
действия; ибо всякое предприятие заранее уже нуждается в раскрытой
сфере своего развертывания» (курсив мой – Н. Н.). Иначе – заранее
существует набросок общей схемы предметности, которая поставляет
исследователю его объекты. «Благодаря этому наброску, этой общей схеме
природных явлений и обязательной строгости научное предприятие
обеспечивает себе предметную сферу внутри данной области сущего» [53,
42-43]. Наука есть, следовательно, определенный тип деятельности,
обеспеченный определенной структурой предшествующего созерцания: «Если
наука как исследование есть сущностное явление Нового времени, то
установка, составляющая метафизическое основание исследования, должна
была заранее и задолго до того определить существо Нового времени
вообще. Можно видеть существо Нового времени в том, что человек
эмансипируется от средневековой связанности, освобождения себя себе
самому. Однако эта верная характеристика остается еще поверхностной.
Решающее здесь не то, что человек освобождает себя от прежних связей
себе самому, а то, что меняется вообще существо человека и человек
становится субъектом» [53, 48]. Для человека – субъекта, в его
опредмечивающем представлении мир становится картиной, воспринимается
им как картина. «То, что сущее становится сущим в своей
представленности, делает время, когда это происходит, новым по
сравнению с прежним…не картина мира превращается из прежней
средневековой в новоевропейскую, а мир вообще становится картиной, и
этим отличается существо Нового времени» [53, 49]. Мир, воспринимается
как картина, - данное положение вводит эстетическое измерение в самую
суть позиции новоевропейского мышления, каковое мы привыкли связывать
не с эстетизмом, но с гносеологизмом и утилитаризмом.
Эти измерения оказываются структурно вторичными по отношению к
хайдеггеровскому описанию фундамента (в терминах Хайдеггера – субъекта)
данного мышления – представления. Деятельность познания, использования,
манипулирования миром предметов, соответствующим образом описанная,
регламентируемая становится возможной в логическом «после»
состоявшегося представления, это жизнь уже внутри «картины мира». Эти
деятельности сопровождаются появлением новых областей активности, из
которых ведущие – наука («Большая наука» - термин, которым современная
наука обозначает использование рационально-экспериментального метода в
качестве собственного начала) и антропология, - новые психология и
этика описывающие состояние человека в мире, где он оказывается
инстанцией активности, самополагающей смысл этой активности.
Однако все эти взаимоописания и взаимофункционирования возможны
лишь, как уже встроенные в контекст активности особого рода, не
технического, но творческого преображения мира в, предшествующий
инструментальному, эстетический объект – картину, и себя в созерцателя
этой картины, посредством представления. «Смысл (новоевропейского
представления) всего лучше выражен в слове repraesentatio. Представить
означает тут: поместить перед собой наличное как нечто противостоящее,
соотнести с собой, представляющим, и понудить в это отношение к себе
как в определяющую область. Где такое происходит, там человек
составляет себе картину сущего. Составляя себе такую картину, однако,
человек и самого себя выводит на сцену, на которой сущее должно впредь
представлять, показывать себя, то есть быть картиной. Человек
становится репрезентантом сущего в смысле предметного» [53, 50].
Человек оказывается тем местом, где разворачивается картина мира,
точнее знаком, иероглифом, обозначающем «картинность» мира, сам
становится произведением, позволяющим понимать мир таким образом, то
есть чем-то отличным от того неопределенно наличного, чем он в этом
мире являлся. (терминологическая темнота здесь – условие дальнейшего
продвижения).
Само сознание как самопредставление есть не только логически-
генетическая причина становления новоевропейской метафизики, но и
результат неких предшествующих усилий. Внутренняя
неотрефлектированность данного факта, или забвение экзистенциального
истока позволяет интерпретировать эпоху как механистическое
истолкование наличного (предметного), но не как предшествующее
творчество новых предметностей (здесь «новое» надо понимать не в
историческом смысле, не по отношению к «старому» средневековому, но как
«новое» (в результате самоосознанности) отношение к миру). Что, как
всегда, когда речь заходит о творчестве, придает событию характер
искусственной и искусной иллюзорности, является как очередной пример
иллюзионизма, что придает тот скептический привкус эпохе неоднократно
сравнивающей свое бытие с театральными подмостками или полотном
художника. Эффект самопредставления (субъектом) оказывается не просто
техническим условием опредмечивания мира, но и интерпретацией
человеческого существования вообще.
1.2 Декарт как архетип.
Декарт представляется образцом знания драматичности и
драматургичности философского действа. Он вводит и сводит
последовательность как философскую дискурсивность с последовательностью
личной биографии, соединяя их в высшей точке – обретения философского
основания, становящемся не только (и не столько) основанием науки, но и
самой жизни. Философская проблематика у него предстает не отрешенно-
познавательной, а заинтересовано-экзистенциальной, само познание
становится экзистенциальной процедурой – самопознанием, что, очевидно,
и сообщило его философии такую эффективность. Со страниц «Рассуждения о
методе» нам рассказывается драма познания, ищущего для себя основания,
в этом поиске, вынужденного отказаться от всего своего содержания.
Познающий теряет все связи с миром, все языки включенности, испытывает
опыт абсолютного одиночества, он «подобен человеку, бредущему одиноко в
потемках» [15, 243]. И на пороге философского отчаянья, выход ищется в
том основании мира, которым должен являться его конец, то от чего
нельзя отказаться, что нельзя перейти, что открывается только на
границе бытия и познания. В определенном смысле – главное, даже не
открыть его (оно всегда существует как тайна), но удержать способность
отрывать, всегда помнить, держать не столько знание, сколько ощущение
его существования, не в сознании, но, тем не менее, открытым сознанием
к сознанию. Этот способ – приравнять сознание и существование,
скрестить параллельные. И тогда будет возможно разместить это открытие
в сознании, продублировать его, придав логическую форму нелогичному
содержанию, создать нелогический силлогизм: мыслю, следовательно,
существую, тем положив в сознании краеугольный камень, на котором можно
возвести мир, но не прежний, а тот в каждой вещи которого эхом должно
звучать условие его реальности; просвечивание реальности через
напоминание – сопровождение всех феноменов сознания усилием «я мыслю…».
И тем сознание замыкается на себя, получив статус реальности, но не
утратив иллюзорности, которая его постигла во время сомнения, изменив
только тональность. Мир остался таким как был, но превратился в рассказ
сознания, представление, которое, даря эту единственную реальность
(быть представлением), делегирует как бы большую ее, реальности полноту
в область непредставимого, и тем превращая мир в сцену воображения
(важное уточнение: строгого, «помнящего» воображения), и с этой позиции
могущего «рассмотреть всю архитектонику чувственных вещей» [15, 160].
То, что реальность описываемого Декартом мира, есть реальность
представления, он подтверждает десятками оговорок. Трактат «Мир» – весь
такая оговорка: «отрешитесь на некоторое время от этого мира, чтобы
взглянуть на новый, который я хочу на ваших глазах создать в
воображаемых пространствах» [15, 196]. Содержательная часть философии
Декарта декларативно иллюзорна; только она обладает иной модальностью
иллюзорности нежели мир, подвергающийся сомнению. «Второй» же мир –
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26
