она помогает клиенту увидеть свои проблемы в ясном свете объективной
реальности. Нельзя ожидать таких же результатов, излив душу первому
встречному. Катарсис в исповеди во многом зависит от консультанта, который
устанавливает с клиентом эмпатическую связь.
Согласно концепции самоактуализации А. Маслоу, катарсис – это
составляющая «пик-переживания». «Пик-переживания» (peak-experiences) - это
особенно радостные и волнующие моменты в жизни каждого индивидуума. Маслоу
отмечает, что «пик-переживания» часто вызываются сильным чувством любви,
произведениями искусства, переживанием исключительной красоты природы.
Прекрасный закат или особенно впечатлившая музыкальная пьеса - примеры «пик-
переживания». «Пик-переживание» может быть понимаемо как полнота действия
или как завершение гештальта в терминах гештальт-психологии. По Маслоу,
«пик-переживания» вызываются интенсивными, вдохновляющими событиями. По-
видимому, всякий опыт реального совершенства может вызвать «пик-
переживание». Жизнь большинства людей наполнена длительными периодами
сравнительной невнимательности, недостаточной вовлеченности, даже скуки. В
противоположность этому «пик-переживания» в наиболее широком смысле слова -
это те моменты, когда мы становимся глубоко вовлеченными, взволнованными
миром и связанными с ним.
Наиболее значительные «пик-переживания» сравнительно редки. Поэты
описывали их как моменты экстаза, люди религии - как глубокие мистические
переживания. По Маслоу, высшие «инки» характеризуются «чувством
открывающихся безграничных горизонтов, ощущением себя одновременно и более
могущественным, и более беспомощным, чем когда-либо ранее, чувством
экстаза, восторга и трепета, потерей ощущения пространства и времени»[55].
Л.С. Выготский был склонен рассматривать катарсис как чисто
эстетическую реакцию. Он полагал, что во всяком художественном произведении
«нужно различать эмоции, вызываемые материалом, и эмоции, вызываемые
формой»[56]. Художник, продолжал Выготский, всегда формой преодолевает свое
содержание, и, таким образом, возникает «аффект, развивающийся в двух
противоположных направлениях, который в завершительной точке, как бы в
коротком замыкании находит свое уничтожение»[57].
Рассуждения Выготского обнаруживают любопытное сходство не только с
размышлениями Ницше о взаимодействии в греческой трагедии аполлонического и
дионисического начал, но и содержанием эллинского символа «лука и лиры»,
обязанного своим происхождением Гераклиту из Эфеса, заявившему однажды:
«...враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение
(гармония), как лука и лиры»[58]. Комментируя изречение мудреца, Б.П.
Вышеславцев писал: «Только при полном раскрытии противоположных сил, при
напряженности сопротивления может прозвучать гармония. Гармония есть нечто
новое, никогда раньше не существовавшее, проявившееся вдруг там, где раньше
был спор, уничтожение и взаимное вытеснение. (...) Лук есть система
противоборствующих сил и чем сильнее напряжение отталкивающих полюсов, тем
лучше лук. Уменьшить или уничтожить сопротивление обоих концов лука -
значит уничтожить самый лук. Но тетива лука может превратиться в струну
лиры. Лира построена на том же принципе, как и лук: она есть многострунный
лук, можно сказать, преображенный или «сублимированный» лук. Здесь мы может
наглядно созерцать и слышать как из противоборства возникает прекраснейшая
гармония»[59]. В качестве символа гармонии лира стала у эллинов атрибутом
Аполлона, ибо оформление бытия и всего космоса по законам Аполлона
мыслилось как мировая симфония[60].
В). Катарсис в психодраме.
Психодрама - это терапевтический метод, в котором психические и
психосоматические заболевания понимаются как проявление нарушений в
межличностных отношениях и интеракциях. Для лечения этих нарушений
используется спонтанное сценическое их изображение. Психодрама - это
групповая психотерапия и активный метод. Это подход, который объединяет
глубинную психологию и терапию поведения. Он описывается здесь так подробно
потому, что до сих пор психотерапию понимают главным образом как
индивидуальную терапию, а сферу активности пациента ограничивают
терапевтическим лежанием на кушетке.
Венский врач Якоб Леви Морено описал психодраму в 1920 году. При этом
он использовал такие категории, которые до него лежали вне
психотерапевтического мышления: игра, встреча и театр. Этим Морено положил
начало новому психотерапевтическому методу.
Следуя положениям Морено, на вопрос "Что такое психодрама?" можно
ответить: Психодрама - это спонтанная игра,
Психодрама - это встреча,
Психодрама - это отображение жизни в сценическом представлении, и, таким
образом, - театр.
В качестве игры, спонтанной и непринужденной, психодрама почти
незаметно для самих психотерапевтов пересекла до той поры табуируемый
медициной барьер. Она перешагнула границу между утомительным, предвзятым, в
значительной мере - неспонтанным миром взрослых и богатством ребенка,
обозначаемым как спонтанность, непредвзятость, легкость и аутентичное
бытие.
То, что непринужденное и игровое бытие ребенка уже осмыслено в
философско-религиозной традиции человечества как проявление творческой силы
и счастья, можно проиллюстрировать тремя цитатами, взятыми из временного
промежутка в более чем 2000 лет: Гераклит считал: «Айон подобен играющему
ребенку»; Евангелие от Матфея гласит: «.Истинно говорю вам, если не
обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное»[61]. Ницше
пишет в своей статье «К игре творчества»: «Невинность есть дитя и забвение
и новое начинание, игра и колесо, раскручивающееся из самого себя»[62]. Все
эти цитаты касаются качеств ребенка, которые позже, под влиянием нарушенных
интеракций или других обстоятельств более или менее быстро и в большей или
меньшей степени уходят на второй план или вообще теряются. Мы говорим о
следующих качествах: спонтанность и аутентичность, доверие и игровые
действия. Вместо них на передний план на основе страха и недоверия выходят
цели и принуждение - и корежат человека, его мир - что, впрочем, ни в коем
случае нельзя оценивать исключительно негативно. Если психодрама совершенно
сознательно при посредстве спонтанной игры возвращается к способу бытия
ребенка, то это вовсе не означает бегство от мира. Совсем наоборот:
Психодрама побуждает человека спонтанно, аутентично и творчески
взаимодействовать с миром. Поскольку с антропологической точки зрения это
взаимодействие главным образом осуществляется посредством межличностных
отношений, то в психодраму привносится следующий важный феномен: встреча
(Begegnung). Психодрама потому является встречей, что во время сценического
изображения своих межличностных отношений и интеракций человек не просто
говорит о них, а скорее непосредственно и действенно общается с важнейшими
персонами из своего окружения.
Для объяснения такого рода общения в своей ранней экспрессионисткой
статье «Приглашение к встрече» в 1915 году Морено (1925) использовал образ
реки. Относительно удачного общения он пишет: «поэтому встреча не кажется
мне течением реки, лишенным изгибов, мелей, которые мешают течению». В
отношении возможной неудачи встречи: «...если я продвигаюсь слишком
медленно, или вообще не продвигаюсь вперед на моем пути, то на пути к моей
встрече с тобой возникает разлад, трещина, болезнь, досада, несовершенство.
Поэтому я должен спрашивать о нашем положении, о ситуации между нами,
проверять наше положение, изучать наше положение и исходить из нашего
положения». Итак, в этом тексте сформулированы три вопроса, которые можно
рассматривать в качестве трех основных вопросов психодраматической терапии,
а именно:
Каково положение вещей?
Что можно сделать при таком
положении вещей?
Что
следует из этого положения вещей?
В этом тексте предпринята попытка описать способ использования
психодрамы в качестве психотерапевтического метода, а также лежащие в ее
основе ролевую теорию и теорию интеракций в процессе групповой
психотерапии. Здесь же проясняется психодраматическое понимание здоровья
как возникающего на почве встречи ненарушенного саморазвития и
самореализации. Этим же текстом была подготовлена основа для
психодраматического понимания болезни: «Если при встрече с тобой возникает
разлад, трещина, болезнь, досада, несовершенство (а также: имеют место
нарушения в интеракциях), тогда встреча не состоится, тогда встреча мне
кажется течением реки, на котором скоро встретится утес, на пути которого
возникнет затор, тогда я иду очень медленно или вообще не продвигаюсь
вперед»[63]. Этот образ застоя и фиксирования позже вылился в
сформулированное Морено понятие болезни в смысле блокирования спонтанности
и возникающего на этой почве невроза креативности.
Третья основа психодрамы - театр. Место, где с древнейших времен
наглядно демонстрировались человеческие страдания в их общей
межчеловеческой взаимосвязи, называется театр. Однако, как в
терапевтической практике достигается осмысленное увязывание сценического
представления человеческих трагедий на сцене с трагическим миром
психической болезни? Накопленный опыт показывает, что моментально и
непосредственно это невозможно. Осуществление этого слияния происходит в
психодраме.
Катартическое действие драмы, особенно трагедии, на слушателей было
описано в этой работе. По Аристотелю, трагедия героев должна вызывать у
публики «страх и сострадание». Однако эти чувства служат лишь толчком к
психогигиеническому действию самоосознания. Похожесть личных страданий в
этой ситуации - важная предпосылка трансцедентирования и интеграции опыта.
Хотя разве серьезно психически больной человек вообще способен к подобному
трансцедентированию?
Уже в психиатрии XVIII и XIX столетий были предприняты попытки
использовать театр для лечения пациентов. Можно вспомнить театральные
эксперименты маркиза Де Сада, а также галльских профессоров Райля и
Хофбауера. В качестве зрителей пациентов так или иначе затрагивало
представление истории чужой жизни, однако, эта жизнь была чужда как им, так
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
