Диалог Платона ПИР

Диалог Платона ПИР

Московский Институт Стали и Сплавов

реферат по философии

на тему

"Диалог Платона "Пир"

студентка Соколова Е.С.

научный руководитель канд. фил. наук Данильченко Р.Н.

Москва — 1997

"Пир" Платона настолько полон (как и "Федр"), всякого литературного,

риторического, художественного, философского (и, в частности, логического)

содержания, что более или менее полный анализ этого диалога требует целого

большого исследования. Общее мнение всех исследователей относительно

времени создания этого диалога сводятся к тому, что здесь перед нами

выступает зрелый Платон, то есть диалог относится приблизительно к середине

80-х годов IV века до н.э., когда автору было уже за сорок лет. Эта

зрелость сказывается на логических методах диалога. Вообще говоря, Платон с

большой неохотой пускался в чисто абстрактную логику. Эта последняя всегда

таится у него под покровом мифологическо-поэтических и символических

образов. Но, задавая себе вопрос, в чем же заключается основная логическая

конструкция "Пира" и стараясь извлечь ее из богатейшей художественной ткани

диалога, наиболее верным, пожалуй, было бы обратить главное свое внимание

на изображенное здесь восхождение от материального мира к идеальному.

Платон выдвинул понятие идеи (или "эйдоса") в более ранних диалогах.

Однако в самом содержательном из них, "Федоне", если подойти к нему со всей

логической строгостью, Платон все еще ограничивается почти только указанием

на самый принцип необходимости признать для всякой вещи (в том числе для

души и жизни) также и ее идею. Но для характеристики души и жизни, а

особенно для учения о бессмертии души, этого было маловато. Ведь и всякое

ничтожное, и существующая лишь в течении незначительного времени вещь тоже

имеет свою идею, тем не менее такие вещи временны и уничтожить их ничего не

стоит. На стадии даже "Федона" Платон далеко еще не использует всех

логических возможностей, которые возникли у философов после того, как он

различил вещь и идею вещи.

Что касается "Пира", то Платон использует здесь, по крайней мере, одну

очень важную возможность, а именно толкует идею вещи как предел ее

становления. Понятие предела хорошо известно не только нынешним

математикам, оно было хорошо известно и Платону. Он знал, что известная

последовательность величин, возрастающая по определьному закону, может быть

продолжена в бесконечности и может как угодно близко подходить к основному

пределу, тем не менее никогда его не достигать. Вот это толкование идеи

вещи как ее бесконечный предел и составляет философско-логическое

содержание диалога "Пир".

Этим диалогом Платон сделал значительный вклад в историю логики, но,

будучи поэтом и мифологом, ритором и драматургом, Платон облек это вечное

стремление вещи к ее пределу в то, что из всех бытовых обличий больше всего

отличается бесконечным стремлением, и стремлением максимально напряженным,

а именно отнес его к области любовных отношений: любовь ведь тоже есть

вечное стремление и тоже имеет всегда определенную цель, хотя и достигает

ее весьма редко и ненадолго.

Диалог "Пир" принадлежит к тому жанру застольных бесед (симпосий),

которым положил начало Платон и которые имели аналогии не только на

греческой, но и на римской почве, не только в литературе античности, но и в

христианской литературе периода становления Средневековья.

Темы застольных бесед со временем менялись, сама же беседа представляла

собой второй этап пира, когда после обильной еды гости обращались к вину.

За чашей вина общий разговор имел не только развлекательный, но и

высокоинтеллектуальный, философский, этический, эстетический характер.

Развлечения вовсе не мешали серьезной беседе, лишь помогали облекать ее в

легкую полушутливую форму, что гармонировало с пиршественной обстановкой.

Платоновский "Пир" с давних пор был отнесен не без основания к этическим

диалогам. Он имел подзаголовок, данный ему Фрасиллом, - "О благе", а по

некоторым свидетельствам (Аристотель), "Пир" Платона именовался "речами о

любви". Оба этих подзаголовка не противоречат друг другу, так как тема

диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное,

как воплощение идеи небесной любви.

Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю

победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от

лица ученика Сократа, Аполлодора Фалерского. Таким образом, перед нами

"рассказ в рассказе", отражение отражения пережитого двумя друзьями

Сократа.

Композиция "Пира" весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно

проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением

в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или

иной аспект одной и той же темы - темы любви. Прежде всего обращает на себя

внимание необычная логическая последовательность как в пределах каждой из

семи речей, так и в соотношении всех речей.

Итак, вступление. Нельзя сказать, что оно насыщено философским

содержанием, оно лишь представляет собой своего рода литературную

экспозицию. В нем представлены и основные действующие лица диалога, равно

как и определяется в общих чертах тема всего последующего повествования.

Вступление начинается рассказом о встрече некоего Аполлодора из Фалера с

неким Главконом, а также просьбой последнего рассказать о пире в доме

Агафона и согласием Аполлодора сделать это со слов некоего Аристодема из

Кидафин, лично присутствовавшего на пире.

Далее следует рассказ Аристодема об обстоятельствах, предшествовавших

пиру: встрече Аристодема с Сократом, приглашение его на пир, опоздании

Сократа, любезной встрече Аристодема в доме Агафона и предложении одного из

гостей, Павсания, не просто заняться пиршеством, но каждому из его главных

участников произнести похвальную речь Эроту, богу любви.

С согласия всех остальных участников пира беседу об Эроте начинает Федр,

и причем достаточно логично, так как он говорит о древнейшем происхождении

Эрота. "Эрот - это величайший бог, которым люди и боги восхищаются по

многим причинам, и не в последнюю очередь из-за его происхождения: ведь

почетно быть древнейшим богом. А доказательством этого служит отсутствие у

него родителей... Земля и Эрот родились после Хаоса," то есть сущее и

любовь неразделимы и являются древнейшими категориями.

Речь Федра еще лишена аналитической силы и выставляет только самые общие

свойства Эрота, о которых говорили начиная с времен безраздельного

господства мифологии. Так как объективный мир представлялся в древности

максимально конкретным и максимально чувственным, то нисколько не

удивительно, что все движения в мире мыслились в результате любовного

влечения. Всемирное тяготение, которое представлялось очевидным и в те

времена, толковалось как тяготение исключительно любовное, и вовсе не

удивительно, что Эрот трактуется в речи Федра как принцип и максимально

древний, и максимально могущественный. Он говорит о величайшем моральном

авторитете Эрота и ни с чем не сравнимой жизненной силе бога любви: "Он

явился для нас первоисточником величайших благ... если б возможно было

образовать из влюбленных и их возлюбленных государство..., они управляли бы

им наилучшим образом, избегая всего постыдного и соревнуясь друг с другом",

ибо "...Он наиболее способен наделить людей доблестью и даровать им

блаженство при жизни и после смерти". В связи с этим Федр начинает

развивать идею о высочайшей ценности истинной любви, подкрепляя свои

рассуждения рассказом об отношении к ней божеств: "Боги высоко ценят

добродетель в любви, больше восхищаются, и дивятся, и благодетельствуют в

том случае, когда любимый предан влюбленному, чем когда влюбленный предан

предмету своей любви". Своеобразным выводом этой речи служит высказывание о

том, что "любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом, а

любимый благодарен своею преданностью любящему".

Рассуждения о природе любви продолжаются во второй речи - речи Павсания.

Теория Эрота, изложенная в первой речи, даже с тогдашней точки зрения

представлялась слишком уж общей и чуждой всякого анализа. Действительно, в

Эроте заложено высшее начало, но есть также и низшее. Мифология

подсказывала, что высшее есть нечто пространственно высшее, то есть

небесное; а традиционное для античного мира учение о превосходстве мужского

начала над женским подсказывало, что высшее -это обязательно мужское.

Следовательно, высший Эрот - это любовь между мужчинами. А так как ко

времени Платона уже научились отличать психическое от телесного и ценить

первое выше второго, то мужская любовь и оказалась в речи Павсания любовью

максимально духовной.

Конкретными образами, олицетворяющими любовь высшую и низшую, в речи

Павсания являются два Эрота и по аналогии с ними две Афродиты. Так как

ничто само по себе ни прекрасно, ни безобразно, то критерием прекрасного

Эрота служит происхождение его от Афродиты Небесной, в отличие от

вульгарного Эрота, сына Афродиты Пошлой. Афродита Пошллая причастна и к

мужскому, и к женскому началу. Эрот Афродиты Пошлой пошл и способен на что

угодно. Это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные, причем любят,

во-первых, женщин не меньше, чем юношей, во-вторых, любят своих любимых

больше ради их тела, чем ради души, и любят они тех, кто поглупее, заботясь

только о том, чтобы добиться своего". "Эрот же Афродиты Небесной восходит к

богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, а не к

женскому, - недаром это любовь к юношам, - а во-вторых, старше и чужда

преступной дерзости". Итак, небесная любовь есть любовь к мужчине, которые

прекраснее, умнее женщин. Влюбленным же все позволено, но только в сфере

души и ума, бескорыстно, ради мудрости и совершенства, а не ради тела.

Обобщающим и не слишком конкретным выводом этой речи представляется

следующее утверждение: "О любом деле можно сказать, что само по себе оно не

бывает ни прекрасным, ни безобразным. Что бы мы ни делали, это прекрасно не

само по себе, а смотря по тому, как это делается, как происходит: если дело

делается прекрасно и правильно, то оно становится прекрасным, а если

неправильно, то, наоборот, безобразным. То же самое и с любовью: не всякий

Страницы: 1, 2



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты